信仰可以改变我们的生活？
发布：追蝶
时间：2010-8-24
阅读：1190
来源：《心理月刊》 凌敏/编辑 程东金/文
虽然牛顿、爱因斯坦这样的大科学家都是教徒，但在一般人的印象中，科学和信仰仍然是两回事。在他们眼里，科学和信仰之间，是“你进我退”的关系，科学的光亮往前照一分，信仰之光就往后退一分。到了21世纪的今天，克隆技术似乎更是攻破了信仰的底线——专属于神灵的造物能力。过去，神说“要有光”，于是就有光 ；现在，人说“要有多利羊”，于是就有多利羊。
可就在这样一个世界里，在高科技实力世界第一的美国，牧师的数量和心理医生一样多。看来，现代人仍然需要源自远古的心灵慰藉。
■ 寻找“信仰分子”的科学家
而且，在朝向信仰的道路上，还出现了一小群似乎不该出现的人——“神经神学”科学家！他们带着科学仪器加入了寻找信仰的行列。2006年10月号的《新发现》杂志介绍了“神经神学”科学家的最新研究：我们的大脑中存在着所谓的“信仰分子”——大脑神经传递中的血清素。血清素能产生多种错觉，如幻觉、感知错乱、感觉自己与周围世界融为一体，等等。在神经生物学家看来，那些虔信者的神秘体验，其实都来自“信仰分子”。血清素含量越高的人，越容易相信神灵的存在。
那么，身心修炼者禅定时感受到的与宇宙合为一体，又该如何解释呢？神经生物学家纽伯格发现，这与大脑的一个区域——上顶叶皮层的活动有关。在禅定时，人的上顶叶皮层活动减退，由此导致对空间的感知发生扭曲，从而产生与宇宙合为一体的感觉。
看起来，人类似乎完全被设计好了要去获得信仰，每个人生来就拥有一个喜欢制造“世上有神灵”这一感觉的大脑。当然，科学家知道自己的界限。他们只能肯定我们的大脑从化学构成、组织结构以及认知机制等方面，为人们接受信仰做好了准备。至于信仰本身是否真实存在，不该要求科学去回答。
■ 信仰，克服焦虑的良方
即使没有加班加点、最后期限这样的日常压力，人们还是要面对一些基本的焦虑，所有人都无法逃脱，而信仰就在这时候挺身而出。法国人类学家、认知学专家阿特朗说：“归根到底，信仰作用的是我们的情感部分。因为，诸如死亡、绝望等关系到存在之意义的问题，常常是理性无法解决的。在理性止步的地方，信仰接手这些问题，并努力提供答案。”
确实如此，信仰有时候就是一个人处于人生的困境甚至绝境时的选择。对此，在中国社会科学院世界宗教研究所工作的哲学博士王六二认为：“无论在什么条件下，有选择总比没有选择好，更不用说是在人生的困境之中。
从心理学的角度看，宗教产生的一个原因，就是因为我们人很脆弱，很有限，只靠自己的力量无法面对绝境，所以，要靠神的力量。我们每个人都会老，都会有生病的时候，都要面对死亡，这些人生的基本境况，决定了这种选择一定会出现。
有信仰的人，往往比没有信仰的人坚定，面对绝境时痛苦要小得多。信仰甚至可以使人越超绝境，以苦为乐，视死如归。”
信仰还是一种心理防御机制。它可以缓冲因不能控制的生活事件，如死亡和严重的疾病而造成的巨大压力。法国心理学家戴里夏解释说：“一旦个体置身于一个随时可能超出他的控制能力的消极情境中，他就会自动生成‘控制幻觉’。这种幻觉让他觉得自己能够控制外界，从而起到心理保护的作用。”
相反，如果个体长期置身于危险境地，而且清楚地知道自己不能改变这种局面，他就会进入“抑制行动”的状态。这种状态对人体器官极其有害。按照生物学家夏普提耶的描述，此时，相关的器官和组织会处于生理警戒状态，大量分泌肾上腺素等。若任由这种临界状态持续，人体器官就会迅速衰竭。
这就是许多疾病，比如胃溃疡甚至某些癌症的成因。因长期的焦虑对人的生理健康非常不利，故在承受重大考验或者危机时刻——哪怕完全是出于实用的考虑——“信点什么”也是有好处的。
■ 信仰，从哪里来？
对于敏于感受的人，信仰究竟采取什么形式是次要的。禅修、皈依宗教、冥想，哪怕仅仅是内心的修为和坚持——灵性生活有很多可能性。
还有些人把目光投向古代先哲。老子、苏格拉底，他们所讲述的，真的已经离开我们很远了吗？也许不然。如果这些先哲活在今天的话，毫无疑问，他们会有最多的拥趸，会是最成功的畅销书作家、电视明星。
德波顿，一个才子型的英国作家在《哲学的慰藉》（上海译文出版社，2003）一书中，做了一个精彩的演示，在哲学和现代人所需要的心理自助之间搭起了一座桥梁。我们可以借助古典哲学家的智慧，更好地思考和指导今天的生活。
哲学书籍也许比许多许诺太多、也太轻易的心理自助书籍来得更有效。很重要的一个理由就是，哲学所揭示的，更接近真理。心理自助书籍为我们描绘的生活，总是充满着轻松欢快的调子。但实际上，总有一部分生活是灰暗、乏味的，甚至不乏悲剧的意义——我们只能指望一个相对美好的生活。承认这一点需要很大的智慧。
■ 信仰，但不交出判断力
信仰，让自己的生活有所凭据，生活的目的感随之而来，对死亡的忧虑变得可以承受。但也有人会说，在这些事情上找到确定无疑的答案，也意味着失去思考的自由。在极端的情况下，信仰不仅不能帮到它的信奉者，反而适得其反。仅仅囿于信仰所给予的“对”或“错”，去接受一种自己不能左右的盲目力量，人的视野会缩小到可怜的地步，最后，整个丰富多彩的世界就只剩下一个虚无缥缈的主。
在信仰的笃定和偏执之间，距离其实并不遥远。阿特朗就曾这样谈及信仰：“所有信仰向人们描绘的都是一个违背直觉感知的世界。信仰的皈依者必须扭曲自己对外部世界的直觉认识，才能适应信仰所宣称的难以置信的世界观。”
所以，需要一种平衡。信仰给生活带来方向和力量，但不是全部。你仍然需要知道自己真正要的是什么，清楚正在作出的选择。在一个诸神并立的时代，任何一种信仰也不能宣称能够消解生活的全部复杂性。信仰者所要面对的生活，仍然会带着两难选择的色彩。这是人必然要承受的。尽管如此，我们还是可以说，你本身就是精美的乐器，你自己是比任何人都要熟悉自己的乐师，只有你自己才知道怎么弹才是最美妙的。
信仰带给人归属感
在人类早期的小群体生活中，一个人如果离群索居，那等待他/她的就只有死亡，而被所在的共同体排斥和孤立，就是一个人所能面对的最残忍的惩罚。人类历史演进到个人主义盛行的今天，这种心理归属的需要仍然存在。信仰可以帮助人们产生依附于一个更大群体的感觉。对社会组织的归属感能给人带来安慰，降低人的焦虑。归属和认同的需要几乎是人的本能。
曾奇峰：适应性将会替代信仰对人的精神世界的统治
曾奇峰，武汉中德心理医院创办人
《心理月刊》：作为心理学家，您怎样看待信仰？
■ 曾奇峰：信仰是将一些已经存在的、别人的世界观、人生观和价值观装进自己的脑袋里。这样做的好处是，可以避免自己探索过程中的焦虑、恐惧和时间的浪费，或者说可以起到较少和避免内心冲突的作用。坏处也显而易见：它扼杀了个人的经验和创造性，并且容易导致思想和政治上的专制。
从心理学上说，信仰是人的整个内心世界的一部分。在相当程度上，它统摄其他心理活动。但是，它的统摄比较“形而上”、比较远离人的生物学本性，所以，随着时间的推移，现实感或者说适应性将会替代信仰对人的精神世界的统治。事实上，这样的事情正在发生。
您能比较一下信仰和心理咨询吗？
■ 相对于信仰而言，心理咨询比较“形而下”，它关注的是一个人的内心世界跟现实的和谐与不和谐，或者说关心的是一个人的世俗生活。再具体一点说，心理咨询不涉及信仰问题，除非这个人信仰的是举世公认的邪教。心理治疗师会尊重一个人的信仰，不会用自己的信仰影响来访者。
如何避免让信仰陷入偏执呢？
■ 判断一个人是有着正常的信仰还是已经走向偏执，关键是看他/她的现实功能。如果这个人在有信仰的同时能够处理或更好地处理日常生活事件、和谐地与他人相处、言行与现实环境协调，那就是信仰得比较健康。但是，如果在所谓信仰的状态下，这个人丧失了处理日常生活事件的能力、不能与周围人和谐相处、言行严重违背现实要求，那他/她的信仰方式就是病理性的或者说偏执的。需要强调的是，我们这里说的不是信仰本身的对与错、好与坏，而是信仰方式的问题。举例来说，不同的人信仰相同的东西，有人信得很健康，也有人信得很不健康。
徐钧：我赞成信仰多元的观点
徐钧，华东师范大学心理咨询中心心理咨询师、督导，苏州戒幢佛学研究所研究员
《心理月刊》：信仰与心理咨询有关联吗？
■ 徐钧：有一定关联。西方的天主教传统中有一个“告解仪式”：教徒在密闭的小房间里，向神甫忏悔自己的罪过。而神甫会代表上帝接纳他，帮他卸掉心理的负担。而现在心理咨询中，受过专业训练的咨询师取代了神甫的位置。
东方的宗教与西方不同，有更多心理调整的技巧。传统佛教认为，人可以通过自我调整获得积极的改变。佛教要回答的一个重要问题是“人为什么烦恼？”在佛教看来，这是因为“我执”，就是希望事事如自己所愿。而世间事，不如意十之八九，这就带给人无尽的烦恼。所以，重要的是改变“事事如愿”这个观念，也就是佛教所谓的“放下执著”。
佛教的这种理念跟当代的心理学很接近。自体心理学（当代精神分析的一个分支）认为，人在婴儿期都有一种自恋的幻想，觉得自己无所不能。人成熟之后，这一幻想就会减弱，但在内心深处还存在儿时的自恋幻想，从而引发出烦恼和痛苦。
那么，心理咨询中可能借鉴佛教的资源吗？
■ 这是完全有可能的，但佛教方法必须经过谨慎的改良后，才能用于临床治疗。我的同行李孟潮曾经写信给阿里伯特.艾里斯A.Ellis，认知行为疗法大师，理情行为疗法创始人），问他东方思想中哪种最接近认知行为疗法。艾里斯的回答是佛教。这也反映了现在国际心理学界的一种趋势：将佛教的“正念”、“内观”运用到心理治疗中。
我自己也利用过 “正念”来治疗暴食症。所谓正念，就是“了了分明所做何事”，用白话说，就是在做事说话的同时对自己有清晰的自我意识。我有时会鼓励暴食症病人可以不减少暴食行为，但要带有正念的去吃：每吃一口食物要咀嚼50下，要仔细感受食物经过喉管、进入胃部，感受食物带给胃部的温暖。一般2周后，来访者的暴食行为就会减少。
徐钧：我赞成信仰多元的观点
徐钧，华东师范大学心理咨询中心心理咨询师、督导，苏州戒幢佛学研究所研究员
《心理月刊》：信仰与心理咨询有关联吗？
■ 徐钧：有一定关联。西方的天主教传统中有一个“告解仪式”：教徒在密闭的小房间里，向神甫忏悔自己的罪过。而神甫会代表上帝接纳他，帮他卸掉心理的负担。而现在心理咨询中，受过专业训练的咨询师取代了神甫的位置。
东方的宗教与西方不同，有更多心理调整的技巧。传统佛教认为，人可以通过自我调整获得积极的改变。佛教要回答的一个重要问题是“人为什么烦恼？”在佛教看来，这是因为“我执”，就是希望事事如自己所愿。而世间事，不如意十之八九，这就带给人无尽的烦恼。所以，重要的是改变“事事如愿”这个观念，也就是佛教所谓的“放下执著”。
佛教的这种理念跟当代的心理学很接近。自体心理学（当代精神分析的一个分支）认为，人在婴儿期都有一种自恋的幻想，觉得自己无所不能。人成熟之后，这一幻想就会减弱，但在内心深处还存在儿时的自恋幻想，从而引发出烦恼和痛苦。
那么，心理咨询中可能借鉴佛教的资源吗？
■ 这是完全有可能的，但佛教方法必须经过谨慎的改良后，才能用于临床治疗。我的同行李孟潮曾经写信给阿里伯特.艾里斯A.Ellis，认知行为疗法大师，理情行为疗法创始人），问他东方思想中哪种最接近认知行为疗法。艾里斯的回答是佛教。这也反映了现在国际心理学界的一种趋势：将佛教的“正念”、“内观”运用到心理治疗中。
我自己也利用过 “正念”来治疗暴食症。所谓正念，就是“了了分明所做何事”，用白话说，就是在做事说话的同时对自己有清晰的自我意识。我有时会鼓励暴食症病人可以不减少暴食行为，但要带有正念的去吃：每吃一口食物要咀嚼50下，要仔细感受食物经过喉管、进入胃部，感受食物带给胃部的温暖。一般2周后，来访者的暴食行为就会减少。